Uma introdução às torturas da Inquisição

Quase tão abominável e cruel quanto as fogueiras dos autos da fé, eram as câmaras de tortura da Inquisição. Por incrível que pareça, ainda hoje existem católicos que negam que a Inquisição torturava pessoas, enquanto outros afirmam que isso acontecia “muito raramente”, e ainda outros alegam que as famosas máquinas e instrumentos de tortura jamais existiram, sendo isso parte da “lenda negra”. Por fim, os apologistas católicos destacam que as torturas da Inquisição eram muito mais leves do que as do poder civil.

Por isso, neste capítulo começarei reportando os tipos de tortura que a Inquisição usava, depois abordarei o tempo e a frequência que as pessoas eram torturadas, e finalmente sobre quem era passível de tortura, para ver se a Inquisição era mesmo tão mais clemente que o poder civil de sua época. Então entenderemos o porquê que, por muito tempo, a Igreja quis esconder a realidade das câmaras de torturas da Inquisição. O historiador católico W. H. C. Friend escreveu:

Quando Napoleão conquistou a Espanha em 1808, um oficial polonês do seu exército, coronel Lemanouski, registrou que os dominicanos (a cargo da Inquisição) se trancaram em seu mosteiro em Madrid. Quando as tropas de Lemanouski forçaram a entrada, os inquisidores negaram a existência de quaisquer câmaras de tortura. Os soldados revistaram o mosteiro e as descobriram sob os pisos. As câmaras estavam cheias de prisioneiros, todos nus, muitos loucos. As tropas francesas, acostumadas à crueldade e sangue, não conseguiram segurar seus estômagos diante da visão. Esvaziaram as câmaras de tortura, jogaram pólvora sobre o mosteiro e o explodiram.[1]

Hoje, a Igreja já não consegue mais esconder do povo a realidade das câmaras de tortura, e talvez por isso tenha mudado de tática e alegado que “a Inquisição torturou pouco”. São numerosos os documentos eclesiásticos oficiais que prescreviam a tortura, desde bulas papais até manuais da Inquisição. O primeiro papa a aprovar a tortura inquisitorial para extrair confissão foi Inocêncio IV na bula Ad extirpanda (1252), onde manda torturar «até o limite da diminuição do membro e perigo de morte»:

Além disto, que a Autoridade ou Dirigente seja obrigado a forçar todos os hereges, os que tiver capturado, a confessar seus erros expressamente, como verdadeiramente ladrões e homicidas de almas, e surrupiadores dos sacramentos de Deus e da fé cristã, e a acusar outros hereges, os que conhecem, e os crentes e os receptadores, e os defensores deles, assim como são forçados os surrupiadores e os ladrões das coisas temporais, a acusar seus cúmplices e a confessar os malefícios que fizeram, até o limite da diminuição de membro e perigo de morte.[2]

De acordo com o teólogo católico romano Richard P. McBrien, Inocêncio IV seguia o princípio maquiavélico de que “o fim justifica os meios”[3]. Ou seja, valia tudo para salvar a fé católica, sem pensar em nada na dignidade da vítima. Este mesmo princípio maquiavélico dos fins justificarem os meios também foi largamente compartilhado e posto em prática por todos os regimes genocidas totalitários do século XX, o que inclui o fascismo, o nazismo e o comunismo. Nestes sistemas, tal como na Inquisição, os direitos da vítima também eram tranquilamente violados para se alcançar o objetivo final do sistema tirânico.

Peña manda torturar o suspeito de heresia se ele fingisse ignorar o valor dos sacramentos[4], se ele desse respostas discrepantes[5], se houvesse “indícios”[6] e mesmo se não houvessem[7], pois o que importava era arrancar confissões[8]. Eymerich prescrevia até mesmo o “veredicto da tortura”, que era assim:

O veredicto da tortura é assim: “Nós, inquisidor etc, considerando o processo que instauramos contra ti, considerando que vacilas nas respostas e que há contra ti indícios suficientes para levar-te à tortura; para que a verdade saia da tua própria boca e para que não ofendas muito os ouvidos dos juízes, declaramos, julgamos e decidimos que tal dia, a tal hora, será levado à tortura”.[9]

Peña sublinhou que a pessoa levada a tortura deveria ser “completamente despida”[10], o que nada mais era senão um eufemismo para não falar da exploração das partes íntimas do corpo, uma vez que Eymerich já havia sido suficientemente explícito quanto à nudez da pessoa que é levada à tortura[11]. E se você pensa que a Igreja ordenava a tortura de consciência pesada e a contragosto, está muito enganado. Os inquisidores tinham prazer no sofrimento das suas vítimas. Peña chegava a dizer: “Louvo o hábito de torturar os acusados, principalmente nos dias atuais, em que os infiéis se mostram mais cínicos que nunca”[12].

Além do prazer pelo sofrimento alheio e da obsessão por extrair uma confissão de culpa do réu, outra razão pela qual os inquisidores costumavam torturar suas vítimas é porque era uma forma de mostrar que eles tinham razão em considerá-la culpada do crime. Lembre-se que, como vimos no capítulo anterior, o réu era considerado culpado a priori. O inquisidor tinha apenas que convencê-lo de que era mesmo culpado, e para isso precisava arrancar uma confissão da sua própria boca, por todos os meios possíveis. Como Baigent escreve, “uma vez que nenhum Inquisidor gostava de ser visto como tendo cometido um erro, usava-se todo subterfúgio possível para extrair ou extorquir uma confissão”[13].

Os apologistas católicos argumentam que um médico acompanhava as sessões de tortura, e que isso “prova” que a Igreja era misericordiosa. Em primeiro lugar, o problema da tortura é o sofrimento que causa à vítima, e ninguém ao ser torturado sofre menos por saber que tem um médico ao lado. A tortura não é ruim por ter ou não ter médico, ela é má em si mesma. Além disso, deve-se destacar que o poder civil da época, que os católicos descrevem da forma mais assombrosa e maligna possível forçar um contraste com a Inquisição, também torturava com o acompanhamento de um médico, o que prova que isso não era bondade da Inquisição.

Em terceiro lugar, a razão pela qual havia um médico acompanhando as sessões de tortura não é porque a Igreja era boazinha (se fosse, não permitira a própria tortura). É porque ela não queria que o réu morresse antes de expiar inteiramente a sua falta no auto da fé. A forma que a Igreja assassinava suas vítimas era muito pior e mais dolorosa do que qualquer morte na tortura[14], e se os prisioneiros morressem na tortura não restaria ninguém para comparecer aos autos da fé, a cerimônia oficial que a Igreja considerava muito importante, onde julgava e queimava o herege publicamente, a fim de aterrorizar as massas. Este efeito seria inexistente se os hereges morressem antes.

Isso é tão verdade que até o historiador católico João Gonzaga, tão citado pelos romanistas, admite o fato:

Na maioria dos casos, um cirurgião ou um barbeiro assistia a aplicação da tortura para apreciar o grau de sofrimento do paciente e julgar se ele se achava em estado de suportar mais. Não constituía isso uma ação humanitária, mas não se queria que o acusado expirasse antes de haver expiado inteiramente sua falta.[15]

Passaremos agora a refutar a outra mentira católica: a lenda de que os instrumentos de tortura jamais existiram.

Continua...

Paz a todos vocês que estão em Cristo.

- Extraído do meu livro: "A Lenda Branca da Inquisição".

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[1] W.H.C. Friend, The Rise of Christianity (Philadelphia, 1984), p. 707.

[2] Bula Ad extirpanda, Parágrafo 26. Disponível em: https://jus.com.br/artigos/34779/bula-ad-extirpanda-traducao

[3] Richard P. McBrien. Os Papas – Os Pontífices de São Pedro a João Paulo II. 2ª ed. São Paulo: Edições Loyola, 2004, p. 441.

[4] EYMERICH, Nicolau; PEÑA, Francisco. Manual dos Inquisidores. 2ª ed. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 1993, p. 53-54;

[5] ibid, p. 125.

[6] ibid.

[7] ibid, p. 210.

[8] ibid, p. 72.

[9] ibid, p. 153.

[10] ibid, p. 156.

[11] ibid. Nota do editor.

[12] ibid, p. 211.

[13] BAIGENT, Michael; LEIGH, Richard. A Inquisição. Rio de Janeiro: Imago Ed., 2001, p. 51.

[14] Falaremos mais sobre isso no capítulo 10 deste livro, que aborda os autos da fé e as execuções nele presentes.

[15] GONZAGA, João Bernardino Garcia. A inquisição em seu mundo. 6ª ed. São Paulo: Saraiva, 1993, p. 34.