Conceitos básicos de alma e espírito

Antes de entrarmos a fundo nos textos bíblicos que abordam o estado do ser humano entre a morte e a ressurreição, é profundamente necessário estabelecermos as bases daquilo que a Bíblia entende como sendo a alma e o espírito. Quando dizemos que a alma morre, a maioria dos imortalistas se escandaliza não apenas pelo fato de eles terem ouvido a vida toda o contrário, mas principalmente porque eles tem uma visão distorcida do significado primordial de “alma”, como se fosse aquele fantasminha que estamos acostumados a ver nos filmes de Hollywood e nos livros de Alan Kardec.

Em nossa cultura, quando falamos da “alma” a primeira coisa que vêm à mente é isso: uma entidade incorpórea com os mesmos traços do corpo, que depois da morte deste se levanta e corre para a liberdade em direção ao Céu, ou inferno, ou purgatório, ou o mundo dos espíritos, ou qualquer coisa que as religiões criaram. Então, quando falamos que “a alma morre”, essa afirmação é tomada como um absurdo a priori, porque é simplesmente impensável que um “ser” incorpóreo, como um “fantasma” que trazemos dentro de nós, venha a perecer na morte corporal. Eu sou o primeiro a concordar que, se a alma fosse isso, seria mesmo absurdo e incogitável propor que uma entidade incorpórea e pessoal como essa morresse.

O problema é que a Bíblia não apresenta este conceito popular sobre a alma em absolutamente lugar nenhum. Para compreendermos o sentido primordial de “alma”, basta meramente lermos o próprio relato da criação do homem, que coloca todas as coisas às claras:

“E formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem tornou-se alma vivente” (Gênesis 2:7)

“E o homem tornou-se alma vivente” é a prova mais clara de que a alma não é uma entidade que Deus implantou dentro de nós, mas sim o ser vivo como um todo, isto é, o resultado da junção do corpo (criado a partir do pó da terra) com o espírito (o fôlego de vida). Em outras palavras, uma “alma vivente” é simplesmente um “ser vivo”, uma pessoa. A alma não é nada que Adão “obteve” de Deus, mas algo que ele “se tornou”. Os imortalistas têm lutado há séculos contra este sentido primordial de “alma”, porque para eles é inadmissível que na narração da criação humana não haja nenhum relato de Deus colocando uma alma no homem.

A alma como o ser vivente é um conceito que confronta totalmente as teses imortalistas, platônicas e kardecistas. Chega a ser uma afronta dizer que biblicamente a alma é o que somos, e não o que temos. Eles preferem insistir na tese de que Deus colocou uma alma no homem, mesmo que isto esteja em total desarmonia com o relato da criação e constituição da natureza humana. O “problema” do texto não é por ele ser “obscuro” ou de “difícil interpretação”, mas é justamente por ser extremamente claro, e óbvio até demais. Há pessoas que simplesmente não aceitam a clareza da Bíblia sobre certos assuntos, e preferem polemizar nas partes onde ela é clara, tentando colocar um ponto de interrogação onde na Bíblia há uma simplicidade e clareza indiscutível.

Quando as pessoas tentam complicar algo que é simples pela única razão de que a clareza bíblica atesta algo contra eles, geralmente acabam fazendo aquilo que nós chamamos de eisegese, que é quando alguém injeta em um texto alguma coisa que o intérprete quer que esteja ali, embora não faça parte do texto. A exegese, por outro lado, consiste em extrair do texto o seu significado natural e simples, através de legítimos métodos de interpretação. E, geralmente, quem faz eisegese acaba manipulando tanto o sentido do texto que acaba sendo vergonhoso.

Muitos imortalistas chegam ao ponto de afirmar que no texto que diz que Deus soprou o fôlego de vida no ser humano para que ele se tornasse alma vivente (Gn.2:7), a alma na verdade era o “fôlego” que foi soprado (embora o texto diga “fôlego” e não “alma”), e não o que ele se tornou (embora aí sim a Bíblia diga “alma” e não outra coisa!). É o desespero para tentar injetar no texto bíblico um conceito ao qual ele se opõe, tentando fazer com que a passagem diga o que na verdade não se encontra nela.

Mas se os imortalistas não tiram o seu conceito de “alma imortal” da narração da criação humana, então eles tiram de onde? A resposta também é simples: filosofia platônica. Quando dizemos reiteradas vezes que a imortalidade da alma é uma “doutrina pagã” proveniente da filosofia grega, não estamos querendo dizer com isso que todos os filósofos gregos criam na imortalidade da alma, o que seria absurdo (Aristóteles e Epicuro, por exemplo, criam que a alma morre), nem estamos dizendo que tudo o que os gregos criam estava errado (como nossos oponentes falsamente nos acusam de dizer), nem tampouco estamos alegando que a imortalidade da alma foi inventada pela primeira vez pelos gregos (pois quase todos os povos pagãos antes dos gregos também criam na existência de uma alma imortal).

Ao dizermos isso, estamos meramente salientando que foi através da filosofia platônica que os judeus passaram a adotar a visão dualista, e que essa visão predominou no mundo todo por meio do helenismo na época da transição do Antigo para o Novo Testamento, e em diante. Bem ou mal, a filosofia de Aristóteles e de Epicuro sobre a alma não predominou. O que predominou foi a filosofia de Platão, o famoso filósofo grego que espalhou ao mundo todo seus conceitos dualistas, onde o corpo era essa carcaça física e a alma era um elemento imaterial e imortal que habitava dentro dele.

As ideias de Platão rapidamente ganharam uma enorme notoriedade e exerceram uma influência gigantesca sobre os demais povos, porque na época o império que dominava a maior parte do mundo era a Grécia, e os gregos eram muito eficientes em espalhar e divulgar seus conceitos filosóficos sobre o mundo. Foi assim que todos os povos foram, cada um a seu próprio grau, influenciados por esta doutrina estranha à Bíblia, que contrasta corpo e alma e concede imortalidade somente a esta última.

Em meu livro anterior, eu mostrei várias citações da própria Enciclopédia Judaica confirmando que foi mesmo na diáspora (período intertestamentário) que os judeus passaram a crer na imortalidade da alma, quando tiveram contato com o pensamento dualista grego-platônico. Isso significa dizer que em todo o período do Antigo Testamento os judeus eram holistas e mortalistas. Os judeus só mudaram de concepção sobre a vida após a morte depois do sincretismo pagão e do contato com filosofias estranhas à Palavra de Deus. Felizmente, neste momento a revelação já havia cessado, e só foi retomada novamente com a chegada do Novo Testamento, através de evangelistas e apóstolos que mantinham a visão bíblica holista e não a visão dualista pagã.

Entender o correto significado primordial de “alma” à luz das Escrituras é extremamente importante para tirarmos da mente aquela ideia de que a alma é na verdade um “ser dentro do ser”, que ao morrer deixa o corpo com consciência e personalidade, como se fosse um fantasminha que levamos dentro do nosso corpo. Essa visão não é bíblica. Ela é herética e pagã. Ela desafia e se opõe ao holismo bíblico, que é a interpretação simples e natural das Escrituras. E se a alma não é isto que os católicos e espíritas insistem que é, fica muito mais fácil para entender a mortalidade da alma. Colocar uma alma à morte não é exterminar um fantasma dentro do corpo, mas meramente dizer que a alma é vivente enquanto possui o fôlego da vida (respiração), mas depois que expiramos nos tornamos almas mortas, porque a pessoa (indivíduo concreto) morre.

De fato, há numerosas passagens que descrevem detalhadamente a morte da alma, muitas vezes ofuscadas pelo tradutor que prefere suprimir a palavra “alma” nos textos que desafiam suas crenças imortalistas. A alma (nephesh, no hebraico) é exterminada (Js.10:28), morta à espada (Js.10:30), morta acidentalmente (Js.20:3), aniquilada sem intenção (Js.20:9), eliminada (Jó 27:8; Êx.31:15), morta em consequencia do pecado (Ez.18:4,21), sofria decomposição no túmulo (Sl.49:8-9), era totalmente destruída (Js.10:30-31), era ferida de golpe mortal (Dt.11:9), era penetrada pela espada (Jr.4:10), era ferida por um homicida (Nm.35:11) e era derramada na morte (Is.53:12). Em todas essas passagens, assim como em muitas outras, o original hebraico traz a morte da nephesh (alma), mas a maioria das traduções imortalistas a omitem deliberadamente, de modo que o leitor comum e leigo não tenha acesso a esta informação.

Em alguns casos raros e excepcionais, os tradutores decidiram verter a morte da própria alma na tradução ao português. Assim, em Ezequiel “a alma que pecar, essa morrerá” (Ez.18:4). Balaão pediu que a sua alma morresse a morte dos justos (Nm.23:10), isto é, uma morte honrosa. Ele não esperava que fosse apenas o seu corpo que morresse. Nos salmos, fica claro o conceito de que quando alguém obtém um livramento divino é a própria alma que escapa da morte (veja Salmos 116:8; 39:19; 56:13).

Jó afirma que “a sua alma se vai chegando à cova, e a sua vida aos que trazem a morte” (Jó 33:22). O destino da alma-nephesh era simplesmente a cova porque ela não era nenhum elemento imortal que voasse para outra dimensão na morte física. Desta forma, a alma que obtinha livramento era impedida de “descer à cova” (Jó 33:28), e “se o Senhor não fora em meu auxílio, já a minha alma habitaria no lugar do silêncio” (Sl.94:17). Esse “lugar do silêncio” que o salmista afirma que a sua alma iria caso morresse não era o lugar de altos louvores na glória, nem o de gritos no inferno, mas meramente a sepultura, o mesmo lugar que Ezequias se referiu após ter sua vida acrescentada em mais quinze anos por livramento divino:

“Foi para minha paz que tive eu grande amargura; tu, porém, amaste a minha alma e a livraste da cova da corrupção, porque lançaste para trás de ti todos os meus pecados” (Isaías 38:17)

No Novo Testamento, “toda a alma que não escutar esse profeta [Jesus] será exterminada” (At.3:23). Paulo, no auge da tempestade de Atos 27, no momento em que a vida de todos estava em risco, afirmou que “nenhuma alma-psiquê se perderá” (At.27:22). A realidade da morte da alma era tão grande que Paulo e Barnabé eram “homens que têm arriscado a alma-psiquê pelo nome de nosso Senhor Jesus Cristo” (At.15:26), e o anjo tranquilizou José afirmando que “já morreram os que buscavam a alma-psiquê da criancinha” (Mt.2:20). Desnecessário seria dizer que eles não buscavam outra coisa senão a morte da criança, que aqui é referida como a morte da alma.

Sabendo da realidade da morte da alma, Pedro garante a Jesus que “entregarei a minha alma em benefício de ti” (Jo.13:37), ou seja, que estava disposto a ir com Cristo até a morte, que aqui é a morte da alma-psiquê. O próprio filho do Homem “deu a sua alma como resgate em troca de muitos” (Mt.20:28), porque o bom pastor “entrega a sua alma em benefício das ovelhas” (Jo.10:11) e “ninguém tem amor maior do que aquele que entrega sua alma em favor dos seus amigos” (Jo.15:13). Mais uma vez, desnecessário seria dizer que é preciso ler estes textos à luz do original grego, onde aparece explicitamente a psiquê, ainda que os tradutores em alguns casos a tenham suprimido de suas traduções ao português. Em todo caso, fica claro o sentido primordial de alma como um ser humano que morre.

Em meu livro anterior, trabalhei com algumas analogias simples que nos ajudam a compreender este sentido bíblico para a alma. Podemos comparar a alma com a luz. A lâmpada é como o corpo e o fôlego de vida é como a eletricidade. Enquanto há eletricidade na lâmpada, há luz. Mas se desligarmos o interruptor e a eletricidade deixar de circular na lâmpada, não há mais luz. Ela não vai para uma outra dimensão, simplesmente cessa de existir, acaba. Da mesma forma, a água é a combinação de oxigênio e hidrogênio. Se você tiver os dois, há água, mas apenas um dos dois (isoladamente) não é água. Também não há alma “vivente” sem a junção do corpo com o fôlego de vida. Quando o fôlego deixa o corpo, a alma vivente passa a ser uma alma morta – o que explica as centenas de passagens bíblicas que falam explicitamente da morte da alma.

LÂMPADA + ELETRECIDADE = LUZ

LÂMPADA – ELETRECIDADE = SEM LUZ

OXIGÊNIO + HIDROGÊNIO = ÁGUA

OXIGÊNIO – HIDROGÊNIO = SEM ÁGUA

PÓ DA TERRA + FÔLEGO DA VIDA = ALMA VIVENTE

PÓ DA TERRA – FÔLEGO DA VIDA = ALMA MORTA

O “espírito”, por sua vez, também nada tem a ver com uma “alma imortal”. Os imortalistas se dividem em dois grupos principais, os dicotomistas e os tricotomistas. Os dicotomistas alegam que alma e espírito é a mesma coisa (aquele mesmo “fantasminha”), e que não passam de sinônimos para o mesmo elemento imortal dentro de nós. Os tricotomistas, por sua vez, são imortalistas que creem que existe diferença entre alma e espírito, ou seja, que são elementos distintos.

O interessante é que os dicotomistas não conseguem nem chegar perto de explicar as passagens que fazem distinção clara e explícita entre alma e espírito, como é o caso de 1ª Tessalonicenses 5:23 e de Hebreus 4:12, que deixam claro que não se tratam da mesma coisa, e os tricotomistas nunca conseguiram explicar qual é essa tal diferença entre alma e espírito, já que para eles ambos se tratam de um elemento imaterial e imortal que deixa conscientemente o corpo após a morte, ainda que da boca para fora eles afirmem que são distintos. Na verdade, eles só dizem que são distintos para não cair no ridículo, mas nunca afirmaram concretamente onde está essa distinção, e podemos esperar até a volta de Jesus, que mesmo assim continuaremos sem uma resposta significativa.

Se por um lado os imortalistas batem cabeça para tentar lidar com o problema da diferença entre alma e espírito, por outro lado os mortalistas têm uma resposta clara, objetiva e bíblica para o mesmo: o espírito é o fôlego de vida que foi soprado em nós, ou seja, é o que concede vida a um corpo formado do pó da terra. Ele é a “eletricidade” e o “hidrogênio” dos exemplos anteriores. Em um sentido mais prático, ele pode ser considerado o equivalente à respiração, que concede vida a um corpo. É por isso que “o corpo, sem espírito, está morto” (Tg.2:26). Um corpo sem respiração é uma pessoa (ou alma) morta. Um corpo com respiração é uma pessoa (ou alma) viva.

Há numerosas evidências disso, tanto etimologicamente quanto biblicamente. “Espírito”, no original hebraico, é ruach, que significa primariamente “vento”, “fôlego”, “ar”, “respiração”[1]. Ele também pode se aplicar a seres vivos espirituais, como a Deus (Jo.4:24) ou aos anjos (Hb.1:7), mas quando aplicado ao homem tem sempre relação com o fôlego vital da vida, ou, em um sentido secundário, com a disposição interna do indivíduo (temperamento e sentimentos)[2]. Na Bíblia, o espírito é usado em paralelismo bíblico com o fôlego (Jó 33:4; 32:8; Is.42:5), o que significa que são essencialmente a mesma coisa.

A prova mais forte de que o espírito em sentido bíblico nada mais é senão o fôlego de vida, estando longe de ser uma alma imortal, é que por toda parte nos é dito que os animais possuem espírito, usando a mesma palavra (ruach) que é sempre usada em relação aos seres humanos:

“E de toda a carne, em que havia espírito [ruach] de vida, entraram de dois em dois para junto de Noé na arca” (Gênesis 7:15)

“Porque eis que eu trago um dilúvio de águas sobre a terra, para desfazer toda a carne que há espírito [ruach] de vida debaixo dos céus; tudo o que há na terra expirará” (Gênesis 6:17)

“E expirou toda a carne que se movia sobre a terra, tanto de ave como de gado e de fera, e de todo réptil que se roja sobre a terra, e todo homem, tudo o que tinha fôlego de espírito [ruach] de vida em seus narizes, tudo o que havia na terra seca, morreu” (Gênesis 7:21-22)

Nota especial fica por conta de Eclesiastes 3:19-20, que não apenas diz que os animais tem espírito-ruach, mas também que eles tem o mesmo espírito-ruach que os seres humanos possuem!

“Porque o que sucede aos filhos dos homens, isso mesmo também sucede aos animais, e lhes sucede a mesma coisa; como morre um, assim morre o outro; e todos têm o mesmo fôlego [espírito-ruach], e a vantagem dos homens sobre os animais não é nenhuma, porque todos são vaidade. Todos vão para o mesmo lugar; todos foram feitos do pó, e todos voltarão ao pó” (Eclesiastes 3:19-20)

Para o autor sacro e inspirado, os homens e os animais possuem o mesmo ruach, ao invés de dizer que o ruach dos homens é “imortal” e o ruach dos animais é “mortal”. Uma vez estando isso claro, os imortalistas se vêem na incômoda condição onde são obrigados a negar que o espírito nos homens seja imortal, ou então a negar que o espírito dos animais seja mortal, ou então a negar a inspiração e inerrância do texto bíblico. De qualquer forma, estão em maus lençóis! Se afirmam que o ruach nos homens é uma entidade imortal, deveriam sustentar a mesma tese – e com o mesmo vigor – para os animais também, uma vez que o ruach que está em ambos é o mesmo.

A própria conclusão que Salomão tira após apresentar este fato é que o destino de homens e animais após a morte é o mesmo, e neste sentido a vantagem dos homens sobre os animais é “nenhuma”, pois o destino imediato de ambos é voltar ao pó (v.20). Fica claro que a vantagem que o homem tem sobre os animais não reside no suposto fato de possuir um “espírito imortal”, nem tampouco de ser considerado uma “alma-nephesh”, algo que os animais também são (Gn.1:20,21,24,30; 2:19; 9:10,12,15,16; Lv.11:46), mas sim no fato de que nós ressuscitaremos, e eles não. É por isso que o mesmo autor afirma que o ruach dos homens volta para Deus, enquanto o ruach dos animais desce a terra (Ec.3:21). Nosso fôlego na morte volta para o Criador, o que significa que ele poderá um dia soprá-lo novamente em nosso corpo mortal, tornando-nos novamente “almas viventes” na ressurreição. É a ressurreição que nos distingue dos animais na questão do pós-morte.

Curiosamente, o mesmo mecanismo que sucede aos homens também sucede aos animais. O salmista, ao falar sobre os “animais pequenos e grandes”, afirma que Deus envia o espírito-ruach sobre eles, e eles são criados, e que na morte Deus lhes tira esse ruach (fôlego ou espírito), e assim eles morrem:

“Ó Senhor, quão variadas são as tuas obras! Todas as coisas fizeste com sabedoria; cheia está a terra das tuas riquezas. Assim é este mar grande e muito espaçoso, onde há seres sem número, animais pequenos e grandes. Ali andam os navios; e o leviatã que formaste para nele folgar. Todos esperam de ti, que lhes dês o seu sustento em tempo oportuno. Dando-lho tu, eles o recolhem; abres a tua mão, e se enchem de bens. Escondes o teu rosto, e ficam perturbados; se lhes tiras o fôlego [espírito-ruach], morrem, e voltam para o seu pó. Envias o teu espírito, e são criados, e assim renovas a face da terra” (Salmos 104:24-30)

A Bíblia é clara: por ocasião da criação, Deus sopra o espírito (ruach) sobre os animais, e eles são criados. Na morte, Deus lhes tira esse espírito-ruach, e eles morrem. Qualquer semelhança com a narrativa da criação do homem não é mera coincidência. Deus deu vida ao homem soprando-lhe o fôlego da vida, e assim ele passou a estar vivo (ser uma alma vivente). Na morte, Deus recolhe esse fôlego, o que explica as ocasiões na Bíblia onde vemos Jesus (Lc.23:46) e Estêvão (At.7:59) entregando o espírito ao Pai, pouco antes da morte. Este espírito que volta para Deus após a morte não tem nada a ver com uma alma imortal, mas sim com o fôlego de vida que veio de Deus e que volta para Deus após a morte (Ec.12:7). Este fôlego será soprado novamente por Deus na ocasião da ressurreição, onde Ele irá nos tornar novamente almas viventes.

A CRIAÇÃO HUMANA	NA MORTE	NA RESSURREIÇÃO
Deus sopra o fôlego da vida no homem (Gn.2:7)	O sopro de Deus se vai (Ec.12:7)	Deus sopra novamente em nós o fôlego da vida (Ez.37:5,6; Ez.37:12-14; Ap.11:11)
Este se torna uma alma vivente (Gn.2:7)	O homem torna-se alma morta (Lv.19:28; 21:1, 11; 22:4; Nm.5:2; 6:6,11; 9:6, 7, 10; 19:11, 13; Ag.2:13)	A alma revive (Ap.20:4)

Este quadro é bem retratado alegoricamente na descrição do vale de ossos secos, onde Deus diz:

“Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eis que farei entrar em vós o espírito, e vivereis. E porei nervos sobre vós e farei crescer carne sobre vós, e sobre vós estenderei pele, e porei em vós o espírito, e vivereis, e sabereis que eu sou o Senhor” (Ezequiel 37:5-6)

O que Deus fez para ressuscitar aqueles que estavam no vale? Simples: soprou novamente o espírito para dentro deles, recuperando também a parte de carne que já estava corrompida com o tempo, e então aqueles mortos voltaram a ganhar vida. Da mesma forma, na ressurreição Deus sopra novamente em nós o fôlego de vida que voltou a ele na nossa morte, ressuscitando o corpo em forma incorruptível, tornando-nos novamente almas viventes (Ap.20:4; 1Co.15:42-44). Tanto na criação quanto na morte, há um corpo que é pura matéria, animado por um fôlego vital de vida que tem como função animar o este corpo formado do pó, e o resultado desta junção é uma alma vivente ou uma alma morta. Enquanto só há corpo, não há vida. Enquanto só há espírito, não há vida. A vida é a junção dos dois. É por isso que a ressurreição é tão importante.

O imortalista irá afirmar que a alma também tem outros sentidos. É verdade. No entanto, uma palavra que não possui um significado primário, que sirva de padrão para todos os outros sentidos secundários, é simplesmente uma palavra vazia desprovida de qualquer sentido objetivo e real. Toda palavra precisa ter um significado primordial, e todo significado secundário precisa estar em consonância com ele. Se “alma” significasse qualquer coisa (i.e, se ela não tivesse um sentido primário), ela não significaria nada. Mas se ela tem um sentido primário, é necessário que os sentidos secundários não o contradigam, ou senão cairíamos no mesmo erro de não dar à alma um significado primário.

Vamos dar um exemplo: manga. A palavra “manga” pode significar duas coisas: uma fruta chamada “manga” ou a parte do vestuário que cobre o braço. Mas observe que se a manga fosse qualquer fruta, isto é, se toda fruta pudesse ser chamada de “manga”, ela perderia seu significado. Uma palavra que significa tudo é a mesma coisa de uma palavra que não significa nada. Ela não nos ajudaria a identificar coisa alguma. Da mesma forma, se a manga fosse qualquer parte do vestuário, também não nos ajudaria em nada. Ela precisa ser especificamente relacionada à parte que cobre o braço.

Portanto, ainda que a palavra “manga” possa ter mais de um sentido (pode significar a fruta ou a parte do vestuário), estes sentidos não podem ser conflitantes, de modo que os significados secundários não podem obstruir, conflitar ou se colocar acima de seu sentido principal. Os mortalistas entendem que o sentido bíblico primordial para a alma está, como deveríamos esperar, na própria narração da criação do homem (Gn.2:7), que fala de forma muito clara se Deus colocou uma alma no homem ou se o homem se tornou uma alma vivente. Se o significado primordial de alma é aquilo que o homem é, então a alma não pode em nenhum significado secundário ser aquilo que o homem possui, senão o significado secundário estaria conflitando e contradizendo seu significado principal, o que, como vimos, é inadmissível.

Portanto, se a palavra “alma” possui significados secundários, estes significados secundários não podem em nenhuma instância mudar o fato de que a alma essencialmente é o que o ser humano se tornou (não o que obteve), e que morre se não estiver em conjunto com o corpo e o fôlego de vida (espírito). Dentro destes significados secundários para a alma, podemos destacar o sentido de alma como “vida”, que é como se entende as passagens que dizem que “a alma [vida] do menino tornou a entrar nele, e reviveu” (1Rs.17:22).

O Dr. Samuelle Bacchiocchi corretamente observou que “essa leitura apresenta uma construção linguística diferente. O que retorna às partes interiores é a respiração. A alma como tal nunca se liga a algum órgão ‘interior’ do corpo. O retorno da respiração às partes interiores resulta no reavivamento do corpo, ou, poderíamos dizer, faz com que se torne uma vez mais uma alma vivente”[3]. Jesus utilizou um significado mais amplo para a “alma”, que abrange também a vida eterna por parte daqueles que nele creem (como veremos mais à frente, ao analisarmos o texto de Mateus 10:28).

Há também textos que ligam a alma com os pensamentos, sentimentos e emoções humanas (2Rs.4:27; Sl.6:3-4; 107:5; 119:28; 84:2; 107:26; 130:5). Alguns imortalistas usam isso como se fosse uma prova de sobrevivência da alma na morte, mas a verdade bíblica é que “na morte os pensamentos perecem” (Sl.146:4). A Bíblia não diz que o processo de pensamento (supostamente ligado à alma) continua existindo na morte do corpo, mas sim que na morte do corpo os pensamentos perecem junto. Logo, se a alma é a responsável pelos pensamentos, ela também perece na morte física. É a conclusão lógica e inevitável.

Além disso, vale destacar que muitas vezes os pensamentos e emoções estão ligados ao coração (Pv.4:23; 23:15) e até mesmo aos rins (Pv.23:16; Sl.16:7; 37:21), ao intestino (Jr.4:14) e ao fígado (Lm.2:11)[4], que sabemos que perecem na morte. Alma, espírito, coração, intestinos, fígado e rins como sede dos sentimentos são apenas metáforas para o cérebro, que cientificamente é de onde nossos pensamentos surgem. A palavra “cérebro” não existe na Bíblia. É possível que os escritores bíblicos não tivessem a mesma compreensão científica das funções do cérebro que possuímos hoje. Por isso, quando falavam dos pensamentos e sentimentos, eles alegorizavam partes do corpo, muitas vezes de forma poética. Prova disso é que mesmo com todo o avanço científico, ainda hoje usamos expressões poéticas que ligam o sentimento do amor ao coração (a própria figura do amor é geralmente associada ao coração), ainda que saibamos que o coração em si nada mais seja senão um órgão muscular que recebe o sangue das veias e o impulsiona para dentro das artérias.

Salomão disse que “do coração procedem as saídas da vida” (Pv.4:23), que a alegria provém do coração (Pv.15:13), que a sabedoria provém do coração (Pv.23:15) e que o coração fica de luto (Ec.7:4). Em Ezequiel é dito que Deus renovaria os corações do homem (Ez.36:26), em Isaías é dito que o coração grita de tristeza (Is.65:14), em Deuteronômio o coração é “circuncidado” (Dt.30:6), em Êxodo Deus endurece o coração do Faraó (Êx.10:27). O coração deve se preparar para buscar ao Senhor (2Cr.12:14), os justos são chamados de “retos de coração” (Sl.94:15) enquanto os maus tem um “coração perverso” (Sl.101:4). O coração do justo “fica firme” (Sl.112:7) e guarda a palavra de Deus (Sl.119:11), e Jesus disse para “amar a Deus com todo o coração, alma, força e entendimento” (Mc.12:30).

Se existe algo que é repetidamente apontado como a sede das emoções e sentimentos, este algo é obviamente o coração. Mesmo assim, o coração perece na morte, e é cientificamente comprovado que ele não é o responsável pelos sentimentos em sentido literal. Em sentido literal, o responsável é o cérebro. Da mesma forma, ainda que haja textos onde a alma é apontada como a responsável pelas emoções e pensamentos, em sentido literal o responsável é o cérebro.

A alma, assim com o espírito, é repetidamente descrita na Bíblia por estes sentidos secundários alegóricos, que em nada conflitam com seu sentido original e primário, que, como vimos, é de algo que morre. Estes sentidos secundários alegóricos não afirmam o inverso (que a alma não morre), nem poderiam afirmar, já que isso bateria de frente com o significado primordial. Eles são complementares, não excludentes. Eles fazem sentido dentro da teologia holista bíblica, embora na teologia imortalista haja uma total e completa confusão, onde a alma pode morrer e ser imortal, pode ser o que o homem é e pode ser um elemento que ele possui, no mais puro sincretismo pagão e mistura da filosofia grega com a Bíblia, tentando dar uma carinha cristã a uma doutrina que surgiu muito longe das Escrituras.

Paz a todos vocês que estão em Cristo.

Por Cristo e por Seu Reino,

Lucas Banzoli (apologiacrista.com)

-Trecho extraído do livro: “Depois da Morte” (livro em construção)

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[1] Concordância de Strong, 7307.

[2] O Dr. Samuelle Bacchiocchi fez uma ampla e aprofundada pesquisa sobre o assunto que está disponível em seu livro “Imortalidade ou Ressurreição?”.

[3] BACCHIOCCHI, Samuele. Imortalidade ou Ressurreição: Uma abordagem bíblica sobre a natureza e o destino eterno. Unaspress, 1ª edição, 2007.

[4] É recomendável que se leia estes textos no original hebraico, uma vez que os tradutores que verteram os textos ao português muitas vezes suprimem estas palavras ou as substituem por outras.